La Rawdah Sharifa et la maison du Prophète ﷺ

Le terrain appartenait à deux jeunes orphelins, Sahl et Suhayl, qui l'offrirent aussitôt. Le Prophète ﷺ, dans son profond sens de l'équité, insista pour l'acheter, posant dès le premier instant un fondement de justice et de respect de la propriété. Sur ce sol nouvellement acquis, la jeune communauté musulmane entreprit son premier grand ouvrage collectif : la construction d'une mosquée, Masjid an-Nabawi (la Mosquée du Prophète), et, à côté d'elle, d'une demeure pour le Messager d'Allah. Ce chantier ne fut pas confié à des ouvriers ; ce fut un acte de foi partagé. Le Prophète ﷺ lui-même travailla aux côtés de ses compagnons, les Muhajirun (les émigrés de La Mecque) et les Ansar (les auxiliaires de Médine), portant de lourdes briques de terre et des pierres. Tout en travaillant, ils scandaient d'une seule voix :

"Ô Allah ! Il n'y a de bien que le bien de l'au-delà ; viens donc en aide aux Ansar et aux Muhajirun."

L'édifice qui sortit de terre témoignait d'une vision spirituelle enracinée dans une simplicité sublime. Les murs étaient faits de briques de terre séchées au soleil, le toit de palmes et de feuilles soutenues par des piliers taillés dans des troncs de palmiers. Le sol était de simple terre battue, qui se changeait en boue lorsque tombaient les rares pluies. Ni coupole ouvragée, ni minaret élancé, ni décor somptueux. Sa beauté ne tenait pas à sa forme mais à sa fonction : un lieu de prière, une salle commune, une école, un siège de gouvernement et un abri pour les pauvres et les voyageurs fatigués. Un espace où le divin et le quotidien se rencontraient, où un chef s'asseyait à même le sol avec les plus démunis de ses compagnons, effaçant toute distinction de rang et de richesse.

Contre le mur est de cette mosquée, on bâtit une série de petites pièces très simples, appelées les Hujurat. C'étaient les appartements privés du Prophète ﷺ et de sa famille. Chaque pièce était à peine assez grande pour qu'une personne s'y allonge, avec un toit si bas qu'on pouvait le toucher en levant la main. Les murs étaient de la même humble brique de terre, et les portes n'étaient souvent que d'épais rideaux. C'est dans l'une de ces pièces, celle de son épouse bien-aimée Aïcha, fille d'Abu Bakr, que le Prophète d'Allah ﷺ passa l'essentiel de ses dernières années. Cette demeure minuscule, lieu d'amour profond, de simplicité et de révélation divine, était appelée à devenir l'un des endroits les plus sacrés de la Terre.

La vie dans les Hujurat était une leçon d'humilité. Aïcha raconta plus tard que des semaines passaient sans qu'un feu fût allumé dans leur foyer, la famille se nourrissant de dattes et d'eau. Le lit du Prophète ﷺ était un simple matelas de cuir rembourré de fibres de palmier, qui laissait souvent des marques sur son flanc. Pourtant, cette pauvreté matérielle s'effaçait devant une immense richesse spirituelle. C'est de ces pièces que rayonnait la lumière de ses enseignements ; c'est là qu'il recevait ses compagnons, partageait ses repas avec les nécessiteux et passait de longues nuits en prière solitaire, au point que ses pieds enflaient à force de rester debout. Un foyer où chaque geste était une adoration et chaque parole une source de sagesse.

Le caractère sacré de ces appartements était tel qu'Allah révéla une sourate entière du Coran qui porte leur nom, la sourate Al-Hujurat (Les Appartements). Elle enseigna aux croyants la bienséance à observer envers le Prophète ﷺ et sa famille : « Ô vous qui avez cru ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton en lui parlant comme vous le haussez les uns avec les autres, sinon vos œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte. » Cette instruction divine a scellé le respect dû à ce lieu, faisant de ses simples murs de terre une frontière spirituelle d'une immense portée.

Dans la mosquée attenante, le Prophète ﷺ désigna un espace précis comme lieu d'une bénédiction particulière. Debout sur son minbar, une chaire toute simple en bois de tamaris d'où il prononçait ses sermons, il énonça une vérité spirituelle profonde. Il dit :

"Entre ma maison et mon minbar se trouve un jardin d'entre les jardins du Paradis (Rawda min Riyad al-Jannah)."

Cette parole éleva une petite portion du sol de terre, l'espace qui va du mur est de la chambre d'Aïcha jusqu'à son minbar, au rang d'écho terrestre d'une réalité céleste. Prier sur ce sol était, et demeure, considéré comme un acte d'une immense vertu : l'occasion pour le croyant de poser le front sur une terre que le Prophète ﷺ lui-même a associée au Paradis. Cet espace, connu sous le nom de Rawda ash-Sharifah, le Noble Jardin, est devenu le noyau spirituel de la mosquée, une destination d'espérance pour des millions de fidèles.

Les années passant, la santé du Prophète ﷺ déclina. Lors de sa dernière maladie, il demanda à ses autres épouses la permission d'être soigné dans la demeure d'Aïcha, la chambre qui donnait directement sur la mosquée. C'est là, la tête reposant sur ses genoux, que son âme quitta ce monde. Le chagrin qui s'abattit sur Médine fut total. Ses compagnons étaient paralysés par le choc ; le redoutable Umar ibn al-Khattab refusa de croire la nouvelle, jusqu'à ce qu'Abu Bakr récite, avec calme et fermeté, le verset coranique :

"Muhammad n'est qu'un messager ; des messagers avant lui sont passés. S'il mourait donc, ou s'il était tué, retourneriez-vous sur vos talons ?"

Une question décisive se posa alors : où enterrer le Prophète ﷺ ? Certains proposèrent La Mecque, sa ville natale. D'autres, le cimetière d'al-Baqi', auprès de ses compagnons. C'est Abu Bakr qui, une fois encore, apporta la réponse, en rappelant un enseignement qu'il avait entendu directement du Messager d'Allah : « Allah ne reprend l'âme d'un prophète qu'à l'endroit où il aime être enterré. » La décision fut donc prise. Une tombe fut creusée dans la pièce même où il s'était éteint. Le Prophète Muhammad ﷺ fut inhumé dans la terre de la petite chambre d'Aïcha, sanctifiant à jamais le sol sous ses pas.

Des années plus tard, sur son lit de mort, Abu Bakr formula une simple requête : être enterré auprès de son ami bien-aimé. Aïcha lui accorda cet honneur, et il fut inhumé tout à côté du Prophète ﷺ. Une décennie plus tard, alors que le deuxième calife, Umar ibn al-Khattab, agonisait sous le coup de la lame d'un assassin, il envoya son fils auprès d'Aïcha avec une dernière et humble supplique. Bien qu'il fût à la tête d'un empire vaste et puissant, il demanda sa permission pour être enterré aux côtés de ses deux compagnons. Aïcha, qui s'était réservé cette dernière place, répondit avec abnégation : « Je la voulais pour moi-même, mais aujourd'hui je le préfère à moi. » Umar fut ainsi inhumé à la troisième place, complétant le trio d'illustres figures qui reposent dans la chambre sacrée.

À mesure que le monde musulman s'étendait, la Mosquée du Prophète s'agrandissait elle aussi. Chaque extension était un acte de dévotion, mais elle posait un profond dilemme : comment agrandir l'espace pour des fidèles toujours plus nombreux sans empiéter sur le caractère sacré de la maison et de la tombe du Prophète ﷺ ? Pendant des décennies, les califes construisirent autour des Hujurat, préservant leur forme originelle de briques de terre comme un lien tangible avec la vie du Prophète ﷺ.

La transformation la plus importante, et la plus chargée d'émotion, eut lieu sous le règne du calife omeyyade Al-Walid Ier, au début du VIIIe siècle. Il ordonna une grande extension de la mosquée qui, pour la première fois, intégrerait les chambres et la tombe du Prophète ﷺ à la salle de prière principale. Lorsque les bâtisseurs commencèrent à démonter les simples murs de terre des Hujurat, la ville de Médine pleura. Les habitants portaient le deuil de ces derniers vestiges matériels de la vie simple du Prophète ﷺ. Sa'id ibn al-Musayyib, grand savant de l'époque, se lamenta : « Par Allah, j'aurais voulu qu'on les laisse telles qu'elles étaient, afin que les habitants de Médine et les visiteurs venus d'ailleurs voient de quoi le Prophète d'Allah se contentait dans sa vie, et que cela les détourne de la rivalité et de l'orgueil de ce monde. » Pour que la tombe ne devienne jamais un objet d'adoration ou de circumambulation, les architectes du calife élevèrent autour d'elle un mur irrégulier à cinq côtés, sans porte, afin qu'on ne puisse la confondre avec la Kaaba de La Mecque.

Au fil des siècles, d'autres aménagements suivirent. Le sultan mamelouk Qalawun fit ériger la première coupole en bois au-dessus de la chambre en 1279. Cette coupole fut reconstruite et rénovée à maintes reprises, mais c'est au XIXe siècle, sous le règne du sultan ottoman Mahmud II, qu'elle fut peinte de ce vert éclatant devenu emblématique : la Qubbat al-Khadra, la Coupole verte. Elle est aujourd'hui le symbole le plus reconnaissable de Médine, un repère visible de très loin qui signale la dernière demeure du Prophète ﷺ.

Aujourd'hui, le visiteur de la Mosquée du Prophète à Médine pénètre dans un espace aux dimensions saisissantes. Une forêt de colonnes s'étend sous un toit de coupoles coulissantes, et la vaste cour de marbre est ombragée par de gigantesques parasols automatisés. Pourtant, au milieu de cette grandeur moderne, le cœur de chaque pèlerin est attiré vers ce seul coin sacré. Il cherche le tapis vert distinct qui marque les limites de la Rawda ash-Sharifah, le Noble Jardin. Là, dans un espace rempli de fidèles venus des quatre coins du monde, chacun tente de trouver une petite place pour accomplir deux unités de prière, et se relier à la promesse du Paradis faite il y a quatorze siècles.

Puis il avance lentement, entre crainte révérencielle et attente, vers la magnifique grille dorée qui entoure la chambre sacrée. À travers la calligraphie ciselée, on devine l'obscurité au-delà, le lieu où reposent le Prophète ﷺ et ses deux grands compagnons. Là, debout devant la dernière demeure terrestre de l'homme qu'il aime sans l'avoir jamais vu, le pèlerin baisse la voix, comme le Coran l'a ordonné. Il adresse ses salutations, « As-salamu alayka ya Rasul Allah » (Que la paix soit sur toi, ô Messager d'Allah), des mots qui traversent le temps, murmure de dévotion d'un cœur reconnaissant. En cet instant, la longue histoire de l'oasis de Yathrib, le récit des murs de terre et l'héritage de l'homme qui apporta la paix à une terre en guerre se fondent en une expérience unique, profonde et intensément personnelle. Elle rappelle que les héritages les plus puissants ne sont pas bâtis de pierre et d'or, mais d'amour, d'humilité et d'une lumière que le temps ne peut éteindre.